mythe de la vigilance ? Un philosophe qui remet en question ses principes de base

La thérapie de pleine conscience a largement gagné en popularité en tant que moyen d’aider les individus à gérer le stress, et de nombreuses personnes ont signalé des avantages significatifs à la pratiquer. Cependant, les hypothèses philosophiques qui sous-tendent la pleine conscience doivent être examinées de manière critique et ne doivent pas être acceptées comme allant de soi.

Récemment, la pleine conscience, qui s’inspire de la tradition de la méditation bouddhiste, a connu un regain de popularité. Cela est évident dans son application dans les écoles, les soins de santé et les lieux de travail, où diverses thérapies ancrées dans la pleine conscience sont disponibles. De plus, des millions de personnes dans le monde téléchargent des applications de méditation comme Headspace et Ten Percent Happier.

Il y a clairement une demande pour la pleine conscience, et beaucoup trouvent de la valeur dans ses techniques. Cependant, Odysseus Stone, Ph.D., de l’Université de Copenhague, estime que de nombreuses hypothèses philosophiques sur les humains et leur relation au monde sur lesquelles la vigilance est basée sont entièrement discutables et doivent être soigneusement examinées.

L’une des principales revendications de la pleine conscience est que nous devons apprendre à voir les pensées et les émotions qui vont et viennent dans l’esprit comme s’il s’agissait de nuages ​​traversant le ciel. C’est une image souvent rencontrée dans la littérature sur la pleine conscience. L’idée est que nous devrait reconnaître et remarquer nos pensées et nos émotions comme des événements dans l’esprit, mais pas Nous l’investissons dans son importance ou nous passons beaucoup de temps à nous en soucier. Bien sûr, cela peut parfois avoir un sens. Considérez, par exemple, si vous’ vous allez faire une présentation au travail qui vous rend nerveux. Ensuite, il peut être judicieux d’exercer la pleine conscience en reconnaissant la nervosité, mais en essayant d’éviter de la laisser prendre trop d’énergie », explique Odysseus Stone, qui vient de a terminé son traité sur la Pleine Conscience, mais ajoute également :

Cependant, cela ne s’arrête pas là. Dans l’état de pleine conscience, cette idée est censée s’appliquer à l’ensemble de nos pensées et de nos sentiments, ou du moins la pleine conscience n’offre aucun moyen évident de tracer la ligne. Mais cela devient rapidement un énorme problème. à l’esprit Nos profondes convictions et attitudes envers nous-mêmes, les autres et le monde social et politique qui nous entoure. Prenons, par exemple, les sentiments de colère que nous pourrions avoir à propos des décisions politiques du gouvernement danois. Est-il utile de considérer ces sentiments comme passer des nuages ​​dans le ciel avec peu d’importance ou de relation avec la réalité ? Nous devons nous rappeler que nos pensées et nos sentiments façonnent notre perspective et nous ouvrent au monde. Tous ne peuvent et ne doivent pas être traités avec suspicion. « 

Contrôlez votre (propre) attention.

Toutes les grandes entreprises technologiques se disputent notre attention, qui est ainsi devenue l’une des matières premières les plus précieuses de l’économie dite de l’attention. Pour Netflix, Facebook, Amazon ou Apple, il s’agit de nous faire passer notre temps limité sur leurs plateformes.

« L’attention est également un thème majeur de la pleine conscience, et un certain nombre d’exercices qui entraînent les praticiens à contrôler leur attention sont souvent mis en avant comme une forme de solution pour augmenter les informations auxquelles nous sommes exposés. Il s’agit de reprendre le contrôle, et c’est un élément clé de la thérapie du stress inspirée de la pleine conscience. À bien des égards, cela a également du sens. Nous savons tous à quel point le numérique peut être distrait », déclare Odysseus Stone et explique :

« Mais je dirais que la concentration de la pleine conscience sur son attention fait des problèmes sociaux structurels clés, tels que l’économie de l’attention, une question pour l’individu plutôt que quelque chose que nous devons résoudre ensemble. » Cette critique a également été soulevée dans le contexte du stress au travail, où un cours de pleine conscience est offert aux employés qui vivent du stress plutôt que des conditions de travail changeantes. Dans les deux cas, les structures plus larges qui donnent lieu à des problèmes ne sont pas traitées avec vigilance.

Mais ce n’est pas le seul problème avec la façon dont la pleine conscience conçoit l’attention :

De plus, on peut aussi s’interroger sur la façon dont la pleine conscience considère l’attention elle-même. L’attention est souvent perçue comme une petite lumière dans la tête d’un individu qu’il peut apprendre à contrôler. Mais selon certains philosophes et scientifiques cognitifs, cette image est totalement fausse. Notre attention dépend fortement de notre incarnation, qui est ancrée dans un contexte physique et social.

Pouvez-vous vivre dans le présent ?

Une partie tout aussi importante de la base philosophique de la pleine conscience est l’idée que nous, les humains, passons beaucoup de temps à penser au passé et à l’avenir. Ces pensées nous empêchent de vivre dans le présent, sur lequel nous devrions plutôt concentrer notre attention. En général, nous devrions nous efforcer d’être présents dans notre vie ici et maintenant.

« C’est une idée partagée par de nombreux praticiens de la pleine conscience. Elle s’appuie souvent sur l’idée philosophique selon laquelle le moment présent est particulièrement réel ou essentiel, ou du moins plus réel que le passé et le futur. Dans cette optique, notre perception de nous-mêmes en tant que êtres avec un passé et un futur est notre sens.

Cependant, il n’est pas clair non plus que nous devrions accepter cette idée. D’autre part, nos récits donnent un sens et une structure à nos vies. Il n’est pas clair que ce n’est tout simplement pas vrai ou faux. D’un autre côté, si nous demandons : « Quel est exactement ce moment présent pur ou présent absolu qui est censé être particulièrement réel ? , il est très difficile de répondre. Si nos expériences et nos actions doivent être cohérentes et avoir un sens et avoir un sens pour nous, elles devront se référer à notre passé et à notre futur d’une manière ou d’une autre.

Référence : « Engaging Mindfulness: Phenomenological Investigation and Critique » par Odysseus Stone, doctorat Thèse Université de Copenhague.