Le physicien prétend avoir résolu le mystère de la conscience

Selon la théorie, tout ce dont nous avons besoin pour résoudre le problème difficile de la conscience est de changer nos hypothèses à son sujet. Lorsque nous réalisons que la conscience est un phénomène physique relatif, le mystère de la conscience disparaît naturellement.

Comment 3 livres de tissu cérébral créent-elles des pensées, des sentiments, des images mentales et un monde intérieur détaillé ?

La capacité du cerveau à créer de la conscience a déconcerté les gens pendant des milliers d’années. Le secret de la conscience réside dans le fait que chacun de nous a une subjectivité, avec la capacité de sentir, de sentir et de penser. Au lieu d’être sous anesthésie ou dans un sommeil profond et sans rêve, pendant que nous sommes éveillés, nous ne « vivons pas dans le noir » – nous faisons l’expérience du monde et de nous-mêmes. Cependant, la manière dont le cerveau crée une expérience consciente et quelle zone du cerveau en est responsable reste un mystère.

Selon le Dr Nir Lahav, physicien de l’Université Bar-Ilan en Israël, « C’est un vrai mystère car il semble que notre expérience consciente ne puisse pas provenir du cerveau et, en fait, ne puisse provenir d’aucun processus physique. » Aussi étrange que cela puisse paraître, l’expérience consciente dans notre cerveau ne peut être trouvée ou réduite à une activité neuronale.

Le Dr Zakaria Nehme, philosophe de l’Université de Memphis, déclare : « Pensez-y de cette façon, lorsque je me sens heureux, mon cerveau créera un modèle distinct d’activité neuronale complexe. Ce modèle neuronal sera complètement associé à mon sentiment conscient. de bonheur, mais ce n’est pas mon sentiment réel. C’est juste un modèle neuronal qui représente Mon bonheur. C’est pourquoi un scientifique qui regarde dans mon esprit et voit ce modèle doit me demander ce que je ressens, parce que le modèle n’est pas le sentiment lui-même, mais simplement une représentation de celui-ci. » Pour cette raison, nous ne pouvons pas réduire l’expérience consciente de ce que nous ressentons, ressentons et pensons dans toute activité cérébrale. Nous ne pouvons trouver que des corrélations pour ces expériences.

Après plus de 100 ans de neurosciences, nous avons des preuves très solides que le cerveau est responsable de la formation de nos capacités conscientes. Alors, comment ces expériences conscientes peuvent-elles n’exister nulle part dans le cerveau (ou dans le corps) et ne peuvent-elles être réduites à une activité neuronale complexe ?

Cette énigme est connue sous le nom de problème difficile de la conscience. C’est un problème si difficile que seuls les philosophes en parlaient jusqu’à il y a deux décennies. Même aujourd’hui, bien que nous ayons fait d’énormes progrès dans notre compréhension de la base neuroscientifique de la conscience, il existe encore une théorie satisfaisante qui explique ce qu’est la conscience et comment résoudre ce problème difficile.

dans la revue frontières en psychologieLe Dr Lahaf et le Dr Nehme ont récemment publié une nouvelle théorie physique qui prétend résoudre le problème difficile de la conscience d’une manière purement physique. Selon les chercheurs, lorsque nous changeons notre hypothèse sur la conscience et supposons qu’il s’agit d’un phénomène relatif, le mystère de la conscience s’estompe naturellement. Dans cet article, les auteurs développent un cadre conceptuel et mathématique pour comprendre la conscience d’un point de vue relativiste. Selon le Dr Lahav, auteur principal de l’article, « la conscience doit être étudiée en utilisant les mêmes outils mathématiques que les physiciens utilisent dans d’autres phénomènes relativistes connus ».

Pour comprendre comment la relativité résout le problème difficile, considérons un phénomène relativiste différent, la vitesse constante. Choisissons d’abord deux moniteurs, Alice et Bob. Bob est dans un train roulant à vitesse constante et Alice le regarde depuis le quai. Il n’y a pas de réponse physique absolue à la question « Quelle est la vitesse de Bob ? La réponse dépend du cadre de référence de l’observateur. À partir du cadre de référence de Bob, il mesurera qu’il est immobile et qu’Alice, avec le reste du monde, recule. Mais du cadre de référence d’Alice, Bob est celui qui bouge et elle est immobile. Ils ont des mesures opposées, mais les deux sont correctes, uniquement à partir de cadres de référence différents.

On retrouve la même situation dans l’état de conscience car la conscience, selon la théorie, est un phénomène relatif. Maintenant, Alice et Bob sont dans des cadres cognitifs de référence différents. Bob mesurera qu’il a une expérience consciente, mais qu’Alice n’a qu’une activité cérébrale sans aucun signe d’expérience consciente réelle. D’autre part, Alice mesurera qu’elle a conscience et Bob n’a qu’une activité nerveuse sans aucune preuve de son expérience consciente.

Tout comme dans le cas de la vitesse, bien qu’il y ait des mesures opposées, les deux sont correctes, mais à partir de référentiels cognitifs différents. En conséquence, en raison du point de vue relatif, il n’y a aucun problème avec le fait que nous mesurons différentes propriétés à partir de différents cadres de référence. Le fait que nous ne puissions pas trouver l’expérience consciente réelle lors de la mesure de l’activité cérébrale est dû au fait que nous mesurons à partir du mauvais cadre de référence cognitif.

Selon la nouvelle théorie, le cerveau ne crée pas notre expérience consciente, du moins pas par des calculs. La raison pour laquelle nous avons une expérience consciente est due au processus de mesure physique. En bref, différentes mesures physiques dans différents référentiels montrent des propriétés physiques différentes dans ces référentiels, même si ces référentiels mesurent le même phénomène.

Par exemple, supposons que Bob mesure le cerveau d’Alice dans le laboratoire alors qu’elle se sent heureuse. Bien qu’ils observent des caractéristiques différentes, ils mesurent en fait le même phénomène de différents points de vue. Les types de mesures étant différents, différents types de caractéristiques sont apparus dans les référentiels cognitifs.

Pour que Bob puisse observer l’activité cérébrale en laboratoire, il doit utiliser des mesures de ses organes sensoriels tels que ses yeux. Ce type de mesure sensorielle montre le substrat qui provoque l’activité cérébrale – les neurones. Ainsi, dans son cadre cognitif, Alice n’a qu’une activité neuronale représentant sa conscience, mais aucun signe de son expérience consciente réelle elle-même.

Cependant, pour qu’Alice mesure son activité neuronale en tant que bonheur, elle utilise différents types de mesures. Elle n’utilise pas d’organes sensoriels, elle mesure ses représentations neuronales directement par l’interaction entre une partie de son cerveau et d’autres parties. Il mesure ses représentations neuronales en fonction de ses relations avec d’autres représentations neuronales.

Il s’agit d’une mesure complètement différente de celle de notre système sensoriel et, par conséquent, ce type de mesure directe montre un type de caractéristique physique différent. Nous appelons cette propriété l’expérience consciente. En conséquence, à partir de son cadre cognitif de référence, Alice mesure son activité neuronale comme une expérience consciente.

En utilisant les outils mathématiques qui décrivent les phénomènes relativistes en physique, la théorie montre que si la dynamique de l’activité neuronale de Bob pouvait être modifiée pour ressembler à la dynamique de l’activité neuronale d’Alice, les deux seraient dans le même cadre cognitif de référence et auraient exactement le même expérience consciente que l’autre.

Maintenant, le Dr Lahaf et le Dr Nehme veulent continuer à examiner le nombre minimum de mesures précises dont tout système cognitif a besoin pour créer la conscience. Les implications d’une telle théorie sont énormes. Il peut être appliqué pour déterminer quel animal a été le premier animal du processus évolutif à avoir conscience, quels patients atteints de troubles de la conscience sont conscients, quand un fœtus ou un enfant commence à devenir conscient, et quels systèmes d’intelligence artificielle ont déjà le niveau bas d’aujourd’hui (si tout) degré de conscience.

Référence : « Une théorie relativiste de la conscience » par Nir Lahav et Zakaria A. Grace, 12 mai 2022, disponible ici. frontières en psychologie.
DOI : 10.3389 / fpsyg.2021.704270